У травні 2020 року Папа-емерит написав чудовий і дуже особистий лист до 100-річчя від дня народження Кароля Войтили. У ньому він називає польського папу «відновителем церкви» і розповідає невідому історію з часів, коли він був підлеглим Івана Павла ІІ, і все ж він двічі сказав йому «ні».
“Іван Павло ІІ відкрив усім нам силу і доброту Бога. У той час, коли Церква знову страждає від тиску зла, це є для нас знаком надії та підбадьорення”, – написав Бенедикт XVI у листі з нагоди 100-річчя від дня народження польського Папи Римського.
У ньому він підкреслює, що “школою всього його життя і діяльності” був Другий Ватиканський Собор, і “відповіді, розроблені на соборі, показали йому шлях роботи Войтили, як єпископа, а згодом і як папи”. Ось повний текст листа Бенедикта XVI:
Лист Бенедикта XVI
18 травня виповниться 100 років від дня народження Папи Римського Івана Павла ІІ у маленькому польському містечку Вадовіце.
Польща, розділена та окупована трьома сусідніми державами – Пруссією, Росією та Австрією протягом більше ста років, відновила незалежність після Першої світової війни. Це була подія, яка давала великі надії, але також закликала до великих зусиль, бо держава, яка сама організовувалась, постійно відчувала тиск обох сусідів – Німеччини та Росії.
У цій ситуації гноблення, але перш за все надії, виріс молодий Кароль Войтила, який, на жаль, дуже рано втратив матір, брата і нарешті батька, якому він зобов’язаний своєю глибокою та палкою відданістю. Юного Кароля особливо приваблювали література та театр, тому після закінчення середньої школи він почав вивчати ці два предмети.
«Щоб уникнути депортації на примусові роботи до Німеччини, восени 1940 року він почав працювати у кар’єрі, пов’язаному з хімічним заводом Сольвей» (пор. Іван Павло ІІ, «Дар і таємниця», с. 12). “Восени 1942 року він прийняв остаточне рішення про вступ до Краківської духовної семінарії, яку архієпископ Краківський Сапєга таємно організував у своїй резиденції.
Будучи робітником заводу, він почав вивчати богослов’я за допомогою старих книг. 1 листопада 1946 року він був висвячений на священика. Однак теологію він вивчав не лише з книг, а й через досвід конкретної складної ситуації, в якій опинилися він та його країна. Це, певним чином, характерно для всього його життя та діяльності. Він вивчає книги, але питання, що містяться в них, стають змістом, яким він живе і глибоко переживає.
Для нього, як для молодого єпископа – єпископа-помічника з 1958 р. та архієпископа Кракова з 1964 р. – Другий Ватиканський Собор став школою всього життя. Важливі питання, які виникали у зв’язку з насамперед схемою XIII – пізнішою Конституцією «Gaudium et spes» – були його особистими питаннями. Відповіді, які він опрацьовував на соборі, показали йому шлях його роботи, як єпископа, а згодом і як папи.
Коли 16 жовтня 1978 р. кардинала Войтилу було обрано наступником святого Петра, Церква опинилася в драматичній ситуації. Соборні обговорення були представлені на публічному форумі, як суперечка щодо самої віри, яка, таким чином, була позбавлена свого характеру непомильної та непорушної впевненості.
Наприклад, баварський парафіяльний священик описав ситуацію такими словами: “Ми впали в неправильну віру. Відчуття, що вже нічого не є певним, що все можна поставити під сумнів, підживлювало спосіб проведення літургійної реформи. Врешті-решт, здавалося, що ти також можеш робити все на літургії”.
Павло VI енергійно та рішуче довів Собор до кінця, але після його закінчення папа стикався з дедалі складнішими проблемами, що врешті-решт поставило Церкву під сумнів. Соціологи порівняли на той час ситуацію Церкви з ситуацією в Радянському Союзі за правління Горбачова, адже в процесі пошуку необхідних реформ остаточно розвалився весь могутній образ радянської держави.
Таким чином, нового Папу чекало майже неможливе по-людськи завдання. Однак виявилося, що Іван Павло ІІ викличе нове захоплення Христом та Його Церквою. По-перше, його слова на початку понтифікату: «Не бійся! Відчиніть, широко відкрийте двері Христу! ».
Цей тон характеризував весь його понтифікат і зробив його визвольним відновителем Церкви. Це було тому, що новий Папа прийшов з країни, де прийняття Собору було позитивним. Вирішальним було не сумніватися у всьому, а радісно все оновити.
У 104 великих пастирських подорожах Папа об’їздив увесь світ і скрізь проголошував Євангеліє радісною новиною, тим самим також пояснюючи свій обов’язок захищати Христа.
У 14 енцикліках він по-новому представив віру Церкви та її людське вчення. Тоді було неминуче, що він викликав опозицію в церквах Заходу, сповнених сумнівів.
Сьогодні мені здається важливим вказати на правильний центр, з точки зору якого слід читати ключові думки, що містяться в різних його текстах. Година його смерті відкрила нам цей центр. Папа Римський Іоанн Павло ІІ помер у перші години встановленого ним Свята Божого Милосердя.
Дозвольте мені спершу додати тут невелике особисте зауваження, яке показує щось важливе для розуміння природи та поведінки цього Папи. З самого початку на Івана Павла ІІ справило велике враження послання Фаустини Ковальської, монахині з Кракова, яка представила Боже милосердя, як важливий центр усієї християнської віри і хотіла встановити це свято. Після консультацій Папа призначив для них Білу неділю.
Щодо доцільності цієї дати перш ніж прийняти остаточне рішення, він запитав думки Конгрегації доктрини віри. Ми дали негативну відповідь, оскільки вважали, що така велика, стара і наповнена змістом дата, як Біла неділя, не повинна бути обтяжена новими ідеями. Для Святішого Отця прийняти наше “ні”, безумовно, було непросто. Але він зробив це з усією смиренністю і прийняв наше друге “ні”.
Нарешті, він сформулював пропозицію, яка залишає Білій неділі історичне значення, але вводить Боже милосердя до її початкового змісту. Часто траплялися такі випадки, коли мене вражала смиренність великого папи, який відмовлявся від своїх улюблених ідей, коли не було згоди офіційних органів, про що, згідно з класичним наказом, їх слід просити.
Коли Іван Павло II помер, саме після першої Вечірні було Свято Божого Милосердя. Це осяяло годину його смерті: світло Божого милосердя сяяло над його смертю, як утішне послання. У своїй останній книзі “Пам’ять та ідентичність”, яка вийшла майже за день до смерті, Папа ще раз коротко представив послання Божого милосердя. У ньому він вказує, що сестра Фаустина померла перед жахами Другої світової війни, але вже дала Господню відповідь на ці жорстокості. “Зло не забере остаточної перемоги! Пасхальна таємниця підтверджує, що добро в кінцевому підсумку перемагає; що життя перемагає смерть; що любов перемагає ненависть»(с. 62).
Протягом усього життя Папа хотів, щоб об’єктивний центр християнської віри – вчення про спасіння – був суб’єктивно прийнятий, як особистий, та дозволяв іншим сприймати його. Завдяки воскреслому Христу Божа милість призначена для кожного. Хоча цей центр християнського існування дається нам лише у вірі, він має і філософський зміст, оскільки Божа милість не є фактом, нам доводиться мати справу зі світом, в якому остаточна противага між добром і злом не є очевидною.
Зрештою, поза цим об’єктивним історичним значенням, кожен повинен знати, що Боже милосердя виявиться сильнішим, ніж наша слабкість. На цьому етапі слід знайти внутрішню єдність послання Івана Павла ІІ та основних намірів Папи Франциска: всупереч думці, яку зустрічають іноді, Іван Павло ІІ не є морально суворим. Показуючи основне значення Божого милосердя, це дозволяє нам прийняти моральні вимоги, що пред’являються до людей, хоча людина ніколи не зможе їх повністю задовольнити. Наші моральні зусилля докладаються у світлі Божого милосердя, яке виявляється цілющою силою для нашої слабкості.
Коли Папа Іван Павло ІІ вмирав, площа св. Петра була сповнена людей, особливо молодих людей, які востаннє хотіли зустрітися зі своїм Папою. Я ніколи не забуду моменту, коли архієпископ Сандрі промовив про відхід Папи Римського. Перш за все, я не забуду того моменту, коли великий дзвін св. Петра оголосив новину. У день похорону Святішого Отця можна було побачити безліч плакатів з написом “Santo subito”. Це був крик, який пролунав із зустрічі з Іваном Павлом ІІ з усіх боків. І не тільки на площі, але і в різних інтелектуальних колах велися дискусії щодо присвоєння Йоану Павлу ІІ звання «Великого».
Слово “святий” вказує на царство Бога, а слово “великий” вказує на людський вимір. Відповідно до принципів Церкви, святість оцінюють на основі двох критеріїв: героїчності чеснот та чуда. Обидва ці критерії тісно пов’язані. Адже поняття “героїчна чеснота” означає не якийсь олімпійський успіх, а той факт, що в даній людині та через неї видно те, що не походить від неї самої, але є тим, що проявляє Божа дія в ній та через неї. Йдеться не про моральну конкуренцію, а про відмову від своєї величі. Справа в тому, що людина дозволяє Богу діяти в собі і таким чином проявляти через себе дію і силу Бога.
Те саме стосується критерія дива. Тут також справа не в тому, що відбувається щось сенсаційне, а в тому, що Божа зцілююча доброта стає помітною поза людськими можливостями. Святий – це відкрита людина, яку пронизує Бог. Святий – це хтось відкритий для Бога, це людина, яку пронизує Бог.
Святий – це той, хто не зосереджує увагу на собі, а змушує нас бачити і впізнавати Бога. Метою процесів беатифікації та канонізації є саме Його вивчення відповідно до норм права. Стосовно Івана Павла II, обидва ці процеси здійснювались у суворій відповідності до чинних правил. Тож він стоїть перед нами зараз, як батько, який виявляє нам Боже милосердя та добро.
Складніше правильно визначити термін “великий”. За майже двохтисячолітню історію папства титул “Великий” був прийнятий лише для двох пап: Лева I (440 – 461) та Григорія I (590 – 604). Слово «великий» має політичний підтекст в обох, але в тому сенсі, що завдяки політичним успіхам відкривається щось із власної таємниці Бога. Лев Великий у розмові з Аттілою, ватажком гунів, переконав його пощадити Рим, місто апостолів Петра і Павла. Без зброї, без військової чи політичної влади, силою свого переконання у вірі, йому вдалося переконати страшного тирана пощадити Рим. У боротьбі між духом і владою дух виявився сильнішим.
Григорій I не досяг жодного настільки ж вражаючого успіху, але тим не менше встиг кілька разів врятувати Рим від лангобардів – він також перемагав духом.
Коли ми порівнюємо історію цих двох пап з історією Івана Павла ІІ, подібність незаперечна. Крім того, Іван Павло ІІ не мав ані військової, ані політичної влади. У лютому 1945 р., обмірковуючи майбутній вигляд Європи та Німеччини, хтось зазначив, що також слід враховувати думку папи. Тоді Сталін запитав: “Скільки дивізій у Папи Римського?” Звичайно, їх не було. Але сила віри виявилася тією силою, яка порушила радянську систему влади наприкінці 1989 р. І зробила можливим новий старт. Немає сумнівів, що віра Папи була важливим елементом розбиття сил. І, безумовно, тут також велич, яка виявилася у справі Лева I та Григорія I.
Питання про те, чи буде прийнятий титул “великий” у цьому випадку, слід залишити відкритим. Це правда, що в Йоана Павла ІІ сила і доброта Бога були видимими для всіх нас. У той час, коли Церква знову страждає від тиску зла, це є для нас знаком надії та підбадьорення.
Дорогий святий Йоане Павле ІІ, молись за нас!
Бенедикт XVI
З Ватикану, 4 травня 2020 року
