Останнім часом у католицькому медіасвіті можна помітити широку критику душпастирів, які наважуються говорити про наслідки людського гріха, тобто… про пекло. Така проповідь викликає стрес у християн, які, за словами Рода Дреєра, вірять у терапевтичний деїзм [1]. Цей погляд припускає існування Бога, як Творця світу, який хоче, щоб ми були добрими. Мета людського життя – згідно з терапевтичним деїзмом полягає в тому, щоб бути щасливим і зберігати самоповагу. Не слід втручати Бога у свої справи, крім випадків, коли це необхідно. Добрі люди після смерті потраплять на небо. Куди подінуться люди, які обрали бік зла? Терапевтичний деїзм цього не конкретизує. Цей менталітет підкорює християн, руйнуючи їхній депозит біблійної віри. У ньому немає місця покуті, любові, що вимагає жертви, чистоти серця і славному хресту. Також ця точка зору ігнорує існування пекла.
Підписуйтеся на Родину в телеграмі https://t.me/rodyna_cath
Здається, що через багато століть теорія апокатастазису (віри у загальне спасіння) знову завойовує уми католиків: як у богослов’ї, так і в душпастирстві. Зауважимо, що під час похорону ми дуже часто, можливо й несвідомо, «канонізуємо» своїх близьких, кажучи про померлого, що він уже в руках Бога, милосердного Отця, що дивиться на нас із неба, і що він у кращому світі. Ці приклади показують, як зникло наше усвідомлення Божої справедливості та суду і як деформувалося наше уявлення про Боже милосердя. Багато богословів і церковних ієрархів слушно відзначають, що центром християнської проповіді є КЕРІГМАТ, тобто проголошення спасіння в Ісусі Христі, який за нас помер і воскрес! Однак чи проголошення керигми несумісне з навчанням людини про наслідки гріха? Подивимося, як це питання виглядає у світлі Слова Божого та Учительського Уряду.
Біблійне бачення милосердя
Коли апологети «благополуччя» чують якесь вчення про кару чи пекло, вони часто звертаються до Божого милосердя. Якщо так, то нагадаймо один із важливих аспектів цієї реальності. Що ж, слово милосердя має досить сентиментальний відтінок у нашій ментальності. «Бути милосердним» у розумінні цього світу насправді означає все дозволяти, все терпіти і бути відкритим до всього.
Біблійне розуміння цього поняття зовсім інше. На івриті милосердя виражається словом рахамім, що означає «жіноче лоно». Тож ідея милосердя у Святому Письмі пов’язується з народженням, з появою нової людини. Що означає, що Бог милосердний до нас і прощає наші гріхи? Це означає, що він народжує нас в Ісусі Христі! Це народження є нашим зануренням у Пасхальну Тайну, а отже, також і в реальність хреста.
У біблійному баченні милосердя також є місце для… покарання. Бог карає з любові до людини. Таку дію ми можемо помітити від самого початку історії спасіння, тобто від вигнання з раю. Вигнання з раю було справою Божої турботи, а не гніву, – пояснює святий Іоанн Златоуст, бо такі звичаї Господа нашого, що, посилаючи покарання, Він виявляє нам не меншу турботу, ніж коли дає добро. Бо він дає нам це покарання, щоб напоумити нас. Зрештою, якби він знав, що безкарність гріха не зробить нас гіршими, він би ніколи нас більше не карав. Однак, щоб зупинити наше ковзання до гіршого і усунути зростаючу збоченість, він наполегливий у своїй дружбі з людиною і накладає покарання («In Genesim», 3, hom. 18, 3).
Перш ніж наші прабатьки залишили райський сад, вони були одягнені в шкури тварин. Цей жест Творця, подібний до жесту милосердного батька, який одягає блудного сина (Лк. 15), є образом Його милосердя і постійної відкритості до людини. Тим не менш, Адам і Єва, через відсутність покаяння, повинні були зазнати наслідків свого вибору.
Попередження в пророчій традиції
Перш ніж перейти до новозавітного бачення проповіді, коротко зупинимося на пророчій традиції. Уже в Старому Завіті одним із найважливіших завдань пророка було застерегти людей від покарання, як наслідку вибору, зробленого не Богом. Майже в кожній пророчій Книзі ми знайдемо відповідні фрагменти, тому зосередимося на Книзі пророка Єзекіїля. У 3-му розділі ми читаємо:
Якщо я скажу нечестивому: «Ти напевно помреш», а ти не докориш йому, щоб відвернути його від його злого шляху та врятувати йому життя, то нечестивий помре через свій гріх, і я буду вважати тебе відповідальним за його кров. 19 Але якщо ти докориш нечестивому, і він не відвернеться від своєї злоби та своєї нечестивої дороги, навіть якщо він помре через свій гріх, ти врятуєшся (Єз 3:18-19). Святий У своїй проповіді на Книгу пророка Єзекіїля Григорій Великий застосовує ці слова до священиків, які реагують на гріхи довірених їм вірних з байдужістю та мовчанням: окрім власних гріхів, ми є винні за смерть інших; тому що через нашу байдужість і мовчання ми вбиваємо стільки, скільки бачимо щодня, йдучи до смерті (Проповідь 11)[2].
В іншому місці Єзекіїля закликають пророкувати проти «фальшивих пророків». Яке звинувачення проти них? Єзекіїль навчає: Ти не ввійшов у пролом, і ти не збудував стіни навколо Ізраїлевого дому, щоб він міг вистояти на бою в день Господній (Єз 13, 5). Пророків докоряють за те, що вони не допомогли народу вистояти в день Господній. Що це за день? Що ж, у пророчій традиції день Господній — це день суду!
За що каратимуть сучасних пророків? Чи не тому, що вони проповідували якесь вільне від стресу, безтурботне християнство, добробут замість навернення?
Проголошення Ісуса Христа в Його земній місії
Очевидно, що взірцем усієї проповіді та благовіщення є Христос Господь. Євангелист Лука в 4-му розділі свого Євангелія описує, як виглядала перша публічна проповідь нашого Господа. Ісус почав коментувати слова Ісаї, застосовуючи їх до себе, а потім відкрив досить неприємну правду про своїх співвітчизників і проповідь закінчив спробою вбити Ісуса:
На ці слова всі в синагозі розлютилися. 29 Вони взяли Його з того місця, викинули Його з міста і повели на схил гори, на якій було побудоване їхнє місто, щоб скинути Його. 30 Але Він пройшов крізь них і відійшов (Лк. 4:28-30).
Давайте запитаємо себе: коли ми востаннє були на проповіді, яка викликала у нас бажання вбити священика? Пам’ятаєте випадок, коли священика чи єпископа після проповіді натовп вигнав із церкви? Здається, більшість проповідей у цьому плані надзвичайно спокійні.
За своє земне життя Ісус багато разів застерігав від пекла. Одне з таких вчень заслуговує окремого обговорення:
«Спробуй увійти через тісні двері; бо багато хто, кажу вам, шукатимуть увійти та не зможуть. 25 Коли господар дому встане й зачинить двері, ти станеш надворі, постукаєш у двері та скажеш: «Господи, відчини нам», але Він відповість тобі: «Я не знаю, звідки ти». 26 Тоді ти почнеш говорити: «Ми їли й пили з тобою, і ти навчав на наших вулицях». 27 А він каже: «Кажу тобі, не знаю, звідки ти. Відійдіть від Мене, усі грішники!» 28 Там буде плач і скрегіт зубів, коли ви побачите Авраама, Ісаака та Якова та всіх пророків у Царстві Божому, а себе вигнаних геть (Лк. 13:24-28).
Звернемо увагу на контекст, у якому подано вищевказане вчення Ісуса. Ну, хтось запитав Господа Ісуса: Одного разу хтось запитав Його: «Господи, чи лише деякі спасуться?» Один із слухачів, якому, безперечно, властива щирість, а не політкоректність, слухаючи повчання Ісуса, приходить до несміливого висновку, що спасенних людей може бути не так багато… Тож він запитує Ісуса, чи не помилявся він у своєму міркування. Якою була відповідь Ісуса? Хіба Христос Господь дав зрозуміти, що все добре, Його милосердя велике, нема чого боятися???
НІ! Наш Господь сказав надзвичайно страшні слова: бо багато хто, кажу вам, шукатимуть увійти та не зможуть[3]!!! Крім цього тексту, Ісус навчав про можливість прокляття понад шістдесят разів. Тридцять разів він говорив про вогонь і страшні муки, і більше тридцяти разів говорив про вічність. Він дуже наголошував на цих істинах у своєму навчанні, тому ми не можемо применшувати зміст Євангелія сьогодні.
Ісус проповідує Євангеліє Царства і посилає своїх учнів з цією місією. Спасіння пов’язане з прийняттям Його послання… На цьому багато християн хочуть зупинитися, але Ісус у тому самому реченні, в якому говорить про спасіння, також говорить про засудження: «Ідіть по всьому світу та проповідуйте Євангеліє кожному створіння! 16 Хто увірує й охриститься, той спасеться; а хто не увірує, буде засуджений (Марка 16:15-16).
Чи проповідував Ісус якесь «євангеліє страху»? Ні, але оскільки він серйозно ставиться до слухачів Доброї Новини і тому, що дбає про вічне щастя кожної людини, він застерігає і навчає про наслідки відкидання Євангелія.
Перша керигма закінчується закликом до навернення (Дії 2)
У день П’ятидесятниці, коли апостоли сповнилися Святого Духа, св Петро виголосив промову, яку можна назвати першою керигмою[4]. Центром промови апостола, безсумнівно, є воскресіння Христа і дар Святого Духа, але промова Петра закінчується цілком конкретним закликом: Почувши це, вони зворушилися до глибини серця: «Що нам робити, брати?” – питали Петра та інших апостолів. 38 «Покайтеся, — сказав їм Петро, — і нехай кожен із вас охриститься в ім’я Ісуса Христа на прощення ваших гріхів, і ви отримаєте дар Святого Духа. 39 Бо для вас обітниця, і для дітей ваших, і для всіх далеких, яких покличе Господь, Бог наш». 40 І багатьма іншими словами він свідчив і закликав: «Рятуйтеся від цього лукавого покоління!». 41 Тож ті, хто прийняв його вчення, охристилися. І зібралося того дня близько трьох тисяч душ (Дії 2:37-41). Зауважте, що апостол Петро не проповідував жодного безумовного спасіння. Навпаки, умовою прийняття Хрещення було прийняття його вчення та навернення.
Треба сказати, що в ранній Церкві не було проповіді без заклику до навернення! Дієслово metanoein – «навернутись», «схаменутися», «передумати» дуже часто зустрічається в Новому Завіті в наказовому способі (Мт. 3:2.8; 4:17; Мк. 1:4; Лк. 3:8; Дії 2:38; 3, 19; 8, 22; Одкр. 2, 5.16; 3, 3.19). Це дієслово також часто вживається в поєднанні з виразами, що містять ідею покликання або проповідування: keryssein (Мк. 1:4; 6, 12; Лк. 3:3; 14:47; Дії 13:24), aggollein (Дії 17). :30; 26:20), калейн (Лк 5:32)[5]. Апостол Петро не говорить про те, що Церква має беззастережно приймати всіх. Дверима до хрещення, а отже, до входу в Церкву, було навернення.
Немає потреби докладно обговорювати структуру керигми. Ми виділимо лише два елементи: початкову точку та кінцеве запрошення. Що ж, для апостолів (особливо для святого Павла) відправною точкою проповідування Доброї Новини завжди була екзистенційна ситуація людини – той факт, що людина згрішила і була позбавлена Божої слави (Рим. 3, 23). Бог полюбив таку грішну людину і призначив їй стати Божою дитиною через Ісуса Христа (Ефесянам 1:4-5). Така керигма завжди закінчується закликом до покаяння, яке є плодом прощення і даром Духа, а також обітницею спасіння, тобто вічного життя для тих, хто входить до спільноти вибраних[6].
Хоча апостольська проповідь сповнена сили і надії, вона містить і застереження про… пекло. У Другому листі Петра Натхненний Автор говорить про тих, хто глумитиметься над Божою обітницею: Це ви знаєте передусім, що в останні дні прийдуть насмішники, повні глузування, які будуть ходити за своїми бажаннями та казати: «Вони насміхатимуться з вас, запитуючи: «Ісус обіцяв прийти удруге. Та де ж Він? Наші предки померли, і все ж таки усе йде без змін аж від часів сотворіння світу». 5 Але стверджуючи таке, вони навмисне забувають, що небо й земля існували споконвіку. Землю ж було створено з води, за волею Божою, і завдяки воді існує вона. 6 Ті ж сили діяли і в минулі часи, коли світ загинув, водою затоплений. 7 Завдяки цьому самому Слову Божому теперішні небеса й земля залишаються незмінні до того дня, коли небеса відкриються і все на землі буде віддано вогню. Це станеться тоді, коли безбожні люди будуть засуджені і знищені. 8 Та не забувайте, любі мої друзі, що для Бога один день, як тисяча років, а тисяча років, як один день. 9 Дехто вважає, що Господь бариться з виконанням обітниці Своєї. Ні, Він виявляє до нас терпіння, оскільки не хоче смерті жодної людини. Навпаки, Він хоче, щоб усі полишили гріховне життя й прийшли до покаяння. (2 Пет. 3, 4-9).
Варто зауважити, що наведені вище слова містяться у другій частині Послання, керигматичній частині, яка має есхатологічний тон (2 Пет. 1). Автор цього тексту запевняє своїх читачів, що так само, як стародавній світ, знищений потопом (пор. 2 Пт 2, 5; 3, 6), породив нинішній порядок, так і в останні часи Бог судитиме теперішній світ, щоб перенести його в реальність нових створінь[7].
У Посланнях апостола Павла, в яких керигма займає дуже важливе і центральне місце, також є застереження щодо покарання. Апостол описує реальність пекла не в термінах місця, а радше в термінах процесу, який ми можемо назвати «знищенням». Для опису такого стану Павло використовує досить колоритну лексику: ἀπόλλλυμι — «загинути», «знищити» (Рим. 2:12; 2 Кор. 2:15; 4:3; 2 Фес. 2:9), ἀπώλεια — «знищення», ‘ загибель» (Флп. 1, 28; 3, 19), θάνατος — «смерть» (Рим. 6:16, 21. 23; 7, 5; 2 Кор. 2:16; 7, 10), ἀποθνῄσκω — «померти» (Рим. 8, 13), φθείρω – «знищити» (1 Кор. 3:17), φθορά – «забруднення» (Гал. 6:8), або ὄλεθρος – «знищення» (1 Фес. 5:3; 2 Фес. 1: 9)[8]
Отці Церкви, доктори, папи на тему «страху пекла»
Немає потреби обговорювати все вчення про прокляття чи пекло, тому ми розглянемо лише деякі тексти катехитичної природи[9].
Один із найдавніших християнських документів, Дідахе, починається словами: Є дві дороги, одна це дорога життя, а друга є смерть – і велика різниця між ними (Дідахія 1:1). Не один сучасний богослов сказав би: навіщо вас лякати спочатку… навіщо вас лякати смертю (я маю на увазі вічну смерть) на початку??? Нарешті, автор Дідахе дає наступну вказівку: у міру того, як беззаконня буде зростати, люди будуть ненавидіти, переслідувати і зраджувати один одного, і тоді обманщик світу з’явиться, як Син Божий і буде творити ознаки та чудеса. Уся земля буде віддана в його руку, і він буде чинити зло, якого не було від початку часів. 5. Тоді людство увійде у вогонь випробування, і багато хто зламається і загине, але ті, хто витривалий у вірі, будуть врятовані Тим, Хто став прокляттям [для нас]…
Папа Римський Климент коментує природу пекла в Другому посланні до Коринтян: Але коли вони бачать тих, хто згрішив і хто відрікся Ісуса своїми словами чи вчинками, караючи їх страшними муками в невгасимому вогні, праведники, які чинили добро, і терпіли муки віддадуть славу Богові, кажучи: «Буде надія для того, хто служив Богові всім своїм серцем (2 Кор. 17:7). Ці слова св Климента варті уваги, оскільки Друге Послання до Коринтян не є якимось есхатологічним трактатом, а, ймовірно, є письмовою проповіддю Святого Папи.
Іншим письменником, який застерігає від вічної кари, є св. Кипріан: Вічно палаюча геєна і кара пожерти живим полум’ям пожере проклятих; і не буде жодного способу, в якому мучені зможуть коли-небудь відпочити чи закінчитися. Душі разом з їхніми тілами будуть віддані для нескінченних страждань… Смуток під час покарання буде тоді без плоду покаяння; плач буде марним, а молитва буде неефективною. Занадто пізно повірять у вічну кару ті, хто не вірив у вічне життя (Димитріан 24).
Святий Кирило Єрусалимський у своїх містагогічних катехизах навчає: «Всі ми воскреснемо з вічними тілами, але не всі з подібними тілами: бо хто праведний, то прийме тіло небесне, щоб гідно розмовляти з ангелами; тоді, якщо людина є грішником, їй буде дано вічне тіло, пристосоване витримати покарання за гріх, щоб вона могла вічно горіти у вогні і ніколи не бути знищеною. Слова Кирила варті уваги, бо звернені до неофітів – новохрещених. Багато пасторів сьогодні воліли б не напружувати нових членів церкви.
Мабуть, найглибшу інтуїцію про те, що таке пекло, сформулював Лев XIII. Вогонь пекла був би тією самою нескінченною любов’ю Бога, яка є щастям спасенних. Quod erit iucunditas mentibus nitidis, hoc erit poena maculosis – сказав Папа Лев Великий – «Що є щастям для світлих душ, буде покаранням для заплямованих»[10].
У творах середньовічних письменників не бракувало застережень проти прокляття. Їх так багато, що ми згадаємо лише деякі з них. В гомілії Бернара Клервоського Смирення і Гордість. Рай і пекло (Sermones super Cantica Canticorum, Sermo 37) і Відмова від диявольської доктрини спасіння (Sermones super Cantica Canticorum, Sermo 54) святий заохочував: Спускайся частіше в пекло в своєму житті, щоб тобі не довелося йти туди після смерті. Ще один середньовічний доктор, св Бонавентура в 3-й проповіді на 2-гу неділю після Богоявлення навчає: хто не зазнає страху, хто не затремтить, розмірковуючи про кари пекла, не тільки нестерпні за суворістю, але й вічні й нескінченні? Вказівки про суд і пекельні кари можна знайти серед повчань св. Петро з Алькантари. В одному з таких повчань святитель говорить: Поміркуй, любий брате, яким страшним буде день, коли відкриються всі діяння синів Адамових; день оголошення вироку, день винесення вироку визначить нашу долю на всі віки; день, який включатиме в себе всі дні минулих, теперішніх і майбутніх віків, бо в ньому світ дасть звіт за всі часи і в ньому виявиться накопичена віками злість і помста – бо всі гріхи, накопичені від початку світу зазнають помсти і вилиття рік Божого гніву [11]
Починаючи з середньовіччя, повчання та проповіді про останні часи, включно з пеклом, стали частиною душпастирства і з часом стали предметом роздумів не лише в гоміліях, але майже на кожній реколекції чи парафіяльній місії. Подібні проповіді іноді характеризувалися яскравими презентаціями, які захоплювали уяву.
В інтерв’ю Вітторіо Мессорі «Переступаючи поріг надії» Папа Йоан Павло ІІ сказав: «Навіть у не надто далекі часи під час реколекцій чи місіонерських проповідей вічні питання завжди були непорушним пунктом програми медитацій, і проповідники знали, як говорити про них у графічній та навіюваній формі. Скількох людей ці проповіді та повчання про основні питання привели до навернення та сповіді[12]!
Дійсно, коли ми беремо старі проповіді, ми можемо читати про ці істини віри дуже чітко та наочно. Прикладом може бути проповідь св. Жана Марії Віаннея «Про пекло християн», а також проповіді багатьох інших проповідників. Проте задамося принциповим питанням: чи виправданий такий «ляк»?
Що ж, моральна теологія вчить про два типи жалю за гріхи: 1) досконалий жаль і 2) недосконалий жаль. Що стосується досконалого каяття, то воно випливає з любові до Бога. Катехизм Католицької Церкви визначає це так: коли каяття випливає з любові до Бога, якого люблять понад усе, воно називається «досконалим каяттям» або «розкаянням любові» (contritio).
Ще один вид жалю – це недосконалий жаль, який народжується, серед іншого, зі СТРАХУ ЗАСУДЖЕННЯ. Термін «недосконалий» може натякати на те, що це якесь погана постава. Зовсім ні, давайте подивимося, чого навчає Церква: також горе, яке називається «недосконалим» (attritio), є даром Божим, рухом Святого Духа. Воно народжується з розгляду потворності гріха або страху перед вічним прокляттям та іншими карами, які загрожують грішнику (жаль від страху). Таке хвилювання сумління може започаткувати внутрішню еволюцію, яка під дією благодаті може закінчитися сакраментальним відпущенням гріхів. Проте недосконале каяття не приносить прощення тяжких гріхів, але готує до нього в таїнстві покаяння (ККЦ 1453)[13].
Зауважимо, що горе, яке з’являється внаслідок страху осуду, також є даром Божим, дією Святого Духа і під дією благодаті веде людину до Таїнства Сповіді, а отже, і до прощення. гріхів. Чи було б неправильно викликати таке горе проповіддю Слова Божого???
Насамкінець дамо вказівки Генеральної катехитичної директорії: у Господній день уся Церква досягне свого сповнення і ввійде в повноту Бога: це є основний предмет християнської надії та молитви («Нехай прийде Царство Твоє»). Катехизація, з одного боку, має проходити під знаком розради, надії та здорового страху, яких нагально потребують люди нашого часу, а з іншого боку, вона має бути цілком вірною правді. Катехиза не може мовчати ні про суд окремих людей після смерті, ні про спокутну кару чистилища, ні про сумну й скорботну реальність вічної смерті, ні про останній суд[14].
[1] R. Dreher, Opcja Benedykta, Kraków 2019.
[2] https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Dvoeslov/besedy-na-proroka-iezekiilja/1
[3] Przywołując ten fragment Ewangelii, Katechizm Kościoła Katolickiego podaje taki komentarz: Stwierdzenia Pisma świętego i nauczanie Kościoła na temat piekła są wezwaniem do odpowiedzialności, z jaką człowiek powinien wykorzystywać swoją wolność ze względu na swoje wieczne przeznaczenie (KKK 1036).
[4] A. Jankowski, Kerygmat w Kościele Apostolskim, Częstochowa 1989, 46-47
[5] A. Suski, Wezwanie do pokuty w Nowym Testamencie, Ateneum Kapłańskie 89(1977), 16.
[6] J. Chmiel, Pojęcie i rola kerygmatu w pierwotnym Kościele, Ruch Biblijny i Liturgiczny 33 (2), 58-68.
[7] F. Mickiewicz, Główne tematy teologiczne Drugiego Listu św. Piotra, Collectanea Theologica 88 (2018) nr 1, 23 – 42.
[8] P. Lorek, Apostoła Pawła pogląd na piekło, Theologica Wratislaviensia, t. 4. 2009, 29 – 38.
[9] http://www.reformowani.info/doktryna-piekla-w-pierwszym-kosciele/
[10] Św. Leon Wielki, O błogosławieństwach, hom. 95,8, w: Liturgia Godzin, t. 4, Poznań 1988, 169.
[11] https://www.ultramontes.pl/Judicium_universale.htm
[12] Jan Paweł II, Przekroczyć próg nadziei, Lublin 1994, 40.
[13] http://www.katechizm.opoka.org.pl/rkkkII-2-2.htm
[14] https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cclergy/documents/rc_con_cclergy_dir_19710411_it.html
